Dans notre vie, c’est une erreur de considérer nos émotions et nos sensations douloureuses comme des « problèmes » qui peuvent être résolus. En acceptant qu’elles sont inhérentes à la condition humaine, nous pouvons mettre notre énergie au service de ce qui compte réellement pour nous.

« Il nous faut nous rappeler que nous ne possédons rien
devant l’éternité. »

François Bourgognon 

Pour mieux vivre sa vie, les exercices proposés par le Dr François Bourgognon sont inspirés d’une part de l’ACT (Acceptance and Commitment Therapy ou Thérapie d’acceptation et d’engagement) et reposent d’autre part, sur l’évocation de la mort.

C’est en s’appuyant sur ces ressources que le psychiatre-psychothérapeute aide les patients comme les bien-portants à retrouver le bonheur d’être vivant.

Pour une définition de l’ACT voir le site Happiness Factory.

1ère partie – Dans la vie, distinguer le bonheur du confort

Outre le fait qu’ils correspondent à deux univers bien distincts, la réalité extérieure et notre paysage intérieur sont régis par des lois radicalement différentes.

Les pensées ne sont pas des faits. Il s’agit d’événements mentaux qui traduisent bien souvent notre humeur et notre mode de réflexion, pas ce qui est, ni ce que nous sommes réellement.

Le fonctionnement de notre esprit est paradoxal ; nos efforts pour le contraindre donnent habituellement le résultat inverse de celui escompté. Au lieu de lutter en vain pour faire disparaître tout inconfort psychologique (et d’obtenir souvent le contraire), il convient d’utiliser cette énergie pour s’engager dans des actions qui enrichissent l’existence.

Encore faut-il distinguer entre les raisons qui motivent nos comportements : s’éloigner des souffrances ou s’approcher de nos valeurs ?

2ème partie – Connaître l’acceptation

« Accepter » vient du latin accipere, qui veut dire « recevoir avec égards, accueillir ». Ainsi, ce terme implique, étymologiquement, l’idée d’accueil et oriente fondamentalement vers une démarche active. L’acceptation n’est ni la résignation ni l’approbation.

Embrasser l’inévitable et continuer d’avancer, en définitive, c’est cela, refuser d’abdiquer. Accepter, ce n’est pas approuver ce qui nous fait souffrir, c’est simplement constater que c’est là. C’est reconnaître que, pour le moment, les choses sont comme elles sont, et non comme on voudrait qu’elles soient.

Lorsque nous sommes confrontés à un destin qui ne peut être changé, nous pouvons encore changer notre attitude face à ce destin en donnant un sens à notre souffrance.

La dernière des libertés humaines, c’est de choisir son attitude face à n’importe quelle circonstance de l’existence, choisir sa propre voie.

3ème partie – Se rappeler que nous ne sommes pas éternels

Ainsi, le rapport à la mort qu’entretient notre société moderne, au confort matériel sans égal dans l’histoire, confine au déni et à l’illusion. Nous avons tendance à vivre comme si la mort n’existait pas, comme si nous pouvions avoir le dernier mot sur elle.

C’est précisément parce que la mort est inévitable qu’il importe d’habiter sa vie, de lui donner du sens et de la vivre pleinement tant qu’il en est encore temps.

Ainsi, la mort permet la vie. Cela est vrai sur le plan biologique, mais aussi sur le plan psychique. Le fait de nous savoir en sursis nous aide à ne pas oublier l’essentiel, à ne pas gâcher notre vie en réagissant trop fortement aux choses qui sont sans importance.

C’est la raison pour laquelle il est écrit à l’entrée de certains cimetières : « Nous étions ce que vous êtes. Vous serez ce que nous sommes. »

Les valeurs sont ce que notre cœur désire le plus profondément dans notre vie, dans nos rapports avec le monde, les autres, et nous-mêmes. Elles représentent ce qui donne du sens à l’existence, ce qui l’organise. Les valeurs déterminent toutes ces actions qui permettent de se sentir en accord avec soi-même, avec ce qu’on croit juste de faire dans les différents domaines et rôles de notre vie.

Elles s’appuient sur des principes qui peuvent nous guider et nous motiver tout au long de notre vie. Comme une boussole nous indique la direction à suivre, les valeurs définissent les grands axes qui orientent nos vies. Elles ne doivent pas être confondues avec des objectifs. Ceux-ci ont une finalité mesurable, ce sont des buts à atteindre.

Les valeurs sont bien plus puissantes que les objectifs, car elles sont toujours disponibles – à tout moment, nous pouvons agir selon elles, et de nombreuses façons. Ce n’est pas le cas des objectifs, dont certains par ailleurs ne pourront être atteints.

Rester proche de ses valeurs n’est pas aisé. Celles-ci sont volontiers obscurcies par une recherche de conformité avec la norme sociale et une absence de questionnement personnel. Aussi, définir avec assurance et précision ce qui compte réellement pour soi peut s’avérer franchement difficile.

4ème partie – Utiliser les ressources du moment présent et celles de l’imaginaire

Le temps concret n’est que la continuation du présent : ce que nous appelons le passé a été le présent, ce que nous appelons le futur sera le présent.

Comme nous l’enseigne Thich Nhat Hanh, la vie ne peut être trouvée que dans l’instant présent. Lorsqu’on parle de pleine présence, méditer signifie s’entraîner à diriger son attention sur le moment présent.

Selon le contexte et la finalité escomptée, la méditation peut s’entendre comme une technique de gestion du stress, un entraînement pour améliorer certaines capacités mentales, un apprentissage progressif qui vise à l’éveil de soi-même (compréhension du fonctionnement de l’esprit, clarification du système de valeurs), une philosophie de vie, un art spirituel… La méditation a des effets bénéfiques sur la santé (réduction du stress notamment) et un impact sur le fonctionnement du cerveau.

Les mécanismes d’action de cette approche sur la santé semblent surtout correspondre au développement des capacités de reconnaissance, d’acceptation et de distanciation vis-à-vis de nos pensées, émotions et sensations. La méditation de pleine présence se pratique de façon formelle, au moyen d’exercices, ainsi que de façon informelle, en nous consacrant avec attention à nos activités quotidiennes.

En conclusion

L’observation attentive du fonctionnement de l’esprit nous permet de prendre conscience de ses automatismes. La plupart du temps, nous ne percevons pas son commentaire permanent, ses séquences stéréotypées, ses réflexes de lutte et d’évitement, et encore moins sa nature paradoxale.

Nous croyons agir de façon consciente, mais nous sommes en réalité soumis à l’emprise de schémas mentaux et d’une réactivité qui peuvent se révéler inadaptés et toxiques. Ainsi, nous nous laissons facilement enfermer dans une logique contre-productive d’évitement expérientiel, convaincus d’engager notre énergie dans la bonne direction.

La vie et la mort sont les deux faces d’une même pièce. Il est absurde et inutile de s’efforcer d’habiter la vie si on ne prend pas le temps d’envisager et de côtoyer la mort.

Dr François Bourgognon

Le docteur François Bourgognon est psychiatre et psychothérapeute, instructeur et formateur en méditation de pleine présence. Il est formé aux thérapies comportementales et cognitives et à la thérapie d’acceptation et d’engagement (ACT). Il est également le directeur de l’institut de formation Mindful-France et le conseiller scientifique de l’application de méditation Namatata.